Главная страница
Навигация по странице:

  • 1. Понятие человека

  • 2. Основные проблемы философской антропологии

  • 3. Представления о человеке в истории философии

  • 5. ЧЕЛОВЕК. человек понятие человека Основные проблемы философской антропологии Представления о человеке в истории философии


    Скачать 92.73 Kb.
    Название человек понятие человека Основные проблемы философской антропологии Представления о человеке в истории философии
    Анкор5. ЧЕЛОВЕК.rtf
    Дата11.07.2018
    Размер92.73 Kb.
    Формат файлаrtf
    Имя файла5. ЧЕЛОВЕК.rtf
    ТипДокументы
    #19632

    § 5. ЧЕЛОВЕК

    1. Понятие человека

    2. Основные проблемы философской антропологии

    3. Представления о человеке в истории философии
    1. Понятие человека

    Раздел философии, изучающий специфику существования человека, называется философской антропологией (от греч. antropos - человек), или антропософией.

    Современная философская антропология тесно связана с другими науками, изучающими проблемы человека - антропологией, исследующей естественноисторическое происхождение человека и человеческих рас; социологией, рассматривающей особенности существования человека в обществе; педагогикой - наукой о воспитании человека; физиологией, изучающей жизнедеятельность человеческого организма и др.

    Отличие философской антропологии от других наук о человеке состоит в том, что она исследует наиболее общие проблемы человеческого бытия, отражающие специфику существования человека как такового. Среди них важнейшими являются вопросы о происхождении человека, о смысле существования человека как вида и смысле жизни отдельной личности, о свободе и необходимости в человеческих действиях и др.

    Одной из основополагающих проблем философской антропологии является определение самого понятия "человек".

    Человек обладает многими гранями бытия. Как биологическое существо он принадлежит миру природы, его телесное существование подчиняется ее законам. Однако в отличие от остальных природных объектов человек обладает сознанием - способностью мыслить, творить. Духовное содержание человеческой жизни не менее значимо, чем физическое. Человек - это вид осмысленного (одухотворенного) существования материи. В этом заключается сущность человека как объекта философского осмысления.

    С самого своего рождения человек живет в обществе себе подобных. Общественный характер существования человека - еще одна важнейшая грань человеческого бытия.

    "Все люди, которых до сих пор открыли в самых диких и ужасных странах, живут обществами, как бобры, муравьи, пчелы и многие другие виды животных... У каждого животного есть свой инстинкт. Инстинкт человека, укрепленный разумом, влечет его к обществу, так же как к еде и питью. Потребность в обществе не только не развратила человека, но его портит, наоборот, удаление от общества. Тот, кто жил бы совершенно один, вскоре потерял бы способность мыслить и изъясняться. Он стал бы в тягость самому себе. Он дошел бы до того, что превратился в животное", - писал Вольтер.

    Философское понятие "человек" отличают от понятия "личность", которое отражает только социальное содержание человеческой жизни. Личность - это совокупность социальных черт и качеств человека. В общественных науках используются также понятие индивид (от лат. individuum - неделимый). Его используют, когда хотят подчеркнуть обособленные действия человека среди других людей.

    Философское понятие "человек" включает в себя все аспекты человеческого существования - биологический, духовный, социальный. Человек - это родовое понятие, однопорядковое с понятиями "природа", "общество", в отдельных философских системах - с понятиями "объективный разум", "Бог". Обладание материальным и идеальным видами существования является важнейшей спецификой бытия человека. Наличие сознания отличает человека от бездуховной природы, наличие тела отличает человека от объектов сферы "чистого духа".
    2. Основные проблемы философской антропологии

    Проблема антропогенеза (от греч. genesis - происхождение, возникновение) - происхождения человека является одной из центральных проблем философской антропологии. Эта проблема находит отражение практически во всех антропософских системах.

    Материалистические учения объясняют происхождение человека естественными причинами, идеалистические - волей объективного разума, например, Бога. Ряд философских систем объявляют эту проблему принципиально неразрешимой.

    Среди крупнейших материалистических концепций происхождения человека выделяются атомистическая и эволюционная концепции.

    Согласно атомизму, человек возник как случайное или закономерное соединение атомов. Причем, из атомов, согласно материалистическому атомизму, состоят не только человеческие тела, но и души. "...Душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты", - утверждал, например, греческий философ и врач Эпикур (341 - 270 до н.э.). Атомистическая теория концентрируется на рассмотрении физического строения человека, отвлекаясь от самого процесса антропогенеза.

    Эволюционная теория происхождения человека делает акцент на постепенности процесса развития материи, на одной из стадий которого появляется человек. В основе современной эволюционной концепции антропогенеза лежит теория происхождения видов английского естествоиспытателя Чарлза Дарвина (1809 - 1882). По Дарвину, человек как объект животного мира находится на следующей ступени эволюционной лестницы после человекообразной обезьяны.

    На основе эволюционной теории происхождения человека как вида основано марксистское понимание человека. Среди факторов появления человека важнейшими марксизм считает труд, в процессе которого происходит изменение его физической природы и сознания, и речь, превращающую человека в социальное существо.

    Первыми формами антропологического идеализма были мифологические и религиозные концепции антропогенеза. Все теологические концепции объясняют появление человека волей божественного разума.

    Например Библия, важнейший источник христианской философии, так повествует о создании Богом человека на шестом дне творения мира:

    "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

    И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

    И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле..."

    Подобные повествования о сотворении человека высшими силами встречаются практически во всех религиозных учениях мира.

    Признавая, что человек создан высшим разумом, идеалистическая концепция полагает, что у этого акта были свои цели - другими словами, был замысел, или смысл. Из проблемы происхождения человека вырастает одна из центральных проблем философии человека - проблема смысла жизни.
    Вопрос о смысле жизни может быть сформулирован различным образом в зависимости от общей онтологической позиции. Например, так: для чего Бог создал человека, какой замысел вкладывал он в высшее из своих творений? Или - существовала ли определенная, заранее заданная направленность в эволюции природы, приведшей к появлению человека? Или - в чем видит сам человек смысл (т.е. цель) своего существования на земле? Кроме того, можно рассуждать о смысле индивидуальной человеческой жизни и о смысле существования человека как вида.

    Объективистская философия однозначно признает наличие объективного (не зависящего от сознания человека) смысла в существовании человека. Этот смысл она видит либо в возрастании творческой способности человеческого духа, либо в постоянном совершенствовании реального мира силами человека. Человек - это тот необходимый фактор развития мира, в котором воплотилась способность осмысленного преобразования действительности. Другими словами, человечество в целом и каждый человек в отдельности живут для того, чтобы приближать жизнь к ее идеальному образцу, к совершенству.

    "...Все мои действия конечной своей целью ставят нечто такое, что осуществляется силами не одного только индивидуума, но всем биологическим родом в целом; по крайней мере, все мои действия должны быть направлены на такого рода цель", - писал немецкий философ начала XIX в. Ф. Шеллинг.

    Интересное толкование проблема смысла человеческой жизни находит в русской религиозной философии конца XIX - начала ХХ вв. Например, Николай Бердяев объяснял причину появления человека внутренней тоской Бога по своему "иновоплощению", по Другому Субъекту, в котором он мог бы встретить ответную любовь к себе. К созданию человека, - писал Бердяев, - привела "внутренняя страстная жажда Божья, внутренняя тоска по своему Другому, по тому Другому, который может быть для Бога объектом величайшей, беспредельной любви,...и беспредельная жажда получить от другого взаимность, быть любимым. Эта внутренняя трагедия любви Божьей к своему Другому и ожидание ответной любви и есть та сокровенная тайна божественной жизни, с которой связано творение жизни и творение человека".

    Смысл жизни - это осознание человеком глубинной цели своего бытия на земле. Осознавая смысл собственной жизни, человек сознательно преображает себя в течение жизни, придавая своему существованию направленный характер.

    Материалистическая философия считает, что смысл человеческой жизни определяется не замыслом Бога или Абсолютной идеи (объективного разума), а человеческим обществом. Смысл жизни трактуется как предназначение человека, связанное с необходимостью выживания человеческого рода и совершенствованием условий его жизни. Если люди хотят выжить как биологический вид, они должны вести осмысленное существование, обусловливаемое этой задачей.

    Субъективистские концепции полагают, что категория "смысл", в том числе и "смысл жизни", не имеет объективного значения. Все "смыслы" создаются людьми с целью упорядочивания своих представлений о мире.

    Позитивизм, например, не признает наличия объективного, т.е. независимого от сознания, смысла в человеческом существовании, во всяком случае, считает его недоступным для научного исследования и относит к разряду трансцендентальных, т.е. находящихся за пределами практического разума, проблем.

    Постмодернизм (философское течение конца ХХ в.), полагающий, что в мире царит не закономерный порядок, а хаос, что все в мире обусловлено не заранее предопределенными причинами, а игрой случайностей, также отрицает смысл (как замысел или предназначение) человеческого бытия и, вообще, любой объективный смысл как таковой.

    Все субъективистские теории полагают, что смысл как осознанную цель своей жизни создает для себя сам человек, чтобы направлять к ней свои усилия. Насколько зависят поступки людей от осознанных ими целей, раскрывает вопрос о свободе воли.
    Что определяет жизнь человека - его собственная воля или необходимость? Властен ли человек над своими поступками и над своей жизнью в целом? Если человек - властелин своей судьбы, чем должны определяться его поступки?

    Античная философия учила соизмерять свои поступки с определенными этическими принципами, которые выражались такими категориями, как "благо", "справедливость", "добро", "мужество", "стойкость" и др. Общее направление жизни, по мнению древних, определяла некая полумифическая сила, называемая роком, или судьбой. "Судьба согласного ведет, противящегося тащит", - гласила античная мудрость.

    Средневековая философия сформулировала проблему свободы в виде вопроса о божественном провидении. Провиденциализм отводил человеку право выбора при совершении собственных поступков, но все объективные последствия этих поступков предписывал Богу. "Ни один волос не упадет с твоей головы, если не будет на то божьей воли", - учила церковь.

    Начиная с Нового времени человек стал мыслиться активным творцом собственной жизни, а также преобразователем окружающей его действительности. Значительность последствий, к которым может привести преобразовательная деятельность человека, была осознана философией этого периода и отражена в проблеме, получившей в литературе название проблемы свободы воли.

    Материалистическая традиция трактует свободу как "осознанную необходимость" (Спиноза), в связи с чем понятие свободы воли приобретает значение свободы совершения поступков в рамках объективно существующих закономерностей. Такая трактовка приводит к признанию предопределенности многих действий человека, их обусловленности какими-либо факторами, например, социальной средой, условиями воспитания и т.п., что снижает меру его личной ответственности за совершаемые поступки.

    Объективно-идеалистические концепции рассматривают волю как объективно существующее духовное начало, состоящее в целеустремленности идей, их способности к воплощению.

    Субъективно-идеалистические концепции свободы воли рассматривают индивидуальную волю как главную движущую силу всех мировых событий.

    Направление философии, абсолютизирующее роль объективной или субъективной воли в развитии мира, называется волюнтаризмом (от лат. voluntas - воля).

    Систематизированное объективно-идеалистическое учение о свободе воли было создано немецким мыслителем А. Шопенгауэром (1788 - 1860), который рассматривал мировую волю как первичную субстанцию, в которой заключается сущность мира. Различные явления мировой жизни - это лишь ступени объективации, воплощения мировой воли.

    Основываясь на главном принципе волюнтаризма - воля правит миром, представитель немецкой субъективно-идеалистической философии Ф. Ницше (1844 - 1900) создал учение о сверхчеловеке, главным качеством которого является воля к власти, воля к расширению границ своего Я.
    3. Представления о человеке в истории философии

    Специфика человеческого существования впервые была выделена в философии софистов и Сократа (V в. до н.э.). До этого человек не противопоставлялся природе, его существование не рассматривалось как особый вид бытия. Согласно раннеантичной философии, человек, как и все другие явления космоса, подчиняется всеобщим законам, его существование не нуждается в специальном осмыслении.

    С момента своего появления, т.е. уже в учениях софистов и Сократа, антропологическая проблематика была тесно связана с проблемами познания. Способность к познанию была осмыслена как первая специфическая черта человека. Человек был центральной фигурой в учении Сократа, причем основное внимание Сократ уделял проблемам души. Тело интересовало Сократа только как источник чувственной части жизни, как источник чувственного познания.

    Начиная от Платона (IV в. до н. э.), человек стал мыслиться как соединение двух начал - материального и идеального, физического и духовного. В философии Платона была осмыслена еще одна особенность человека - его стремление к идеалу (тоска по совершенству).

    Продолжая сократовскую линию, Платон создал идеалистическое учение о душе, ставшее основой философского осмысления проблем человеческого духа (в учениях досократиков душа мыслилась как своего рода утонченное тело). Со времен Платона проблемы души стали занимать одну из ведущих позиций практически во всех крупных философских системах. Душа мыслилась античными философами как живое начало, одухотворяющее мертвую материю.

    Неоплатонизм, подготовивший почву для христианской философии, развил учение о мировой душе, объединяющей в себе сущности всех индивидуальных душ.

    Античная философия поставила еще одну важную антропологическая проблему - проблему жизни и смерти, проблему конечности и бесконечности существования человека.

    Сократ и Платон, например, учили, что смерть - это долгожданное освобождение души от бренных оков тела. Приближение смерти, по их учению, должно не печалить, а радовать мудрецов: "...Истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди... Как не испытывать радости, отходя туда, где надеешься найти то, что любил всю жизнь, - любил же ты разумение, и избавиться от общества давнего своего врага (тела)".

    Учил не бояться смерти и философ-материалист Эпикур: "Люди толпы то избегают смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни".
    В эпоху средневековья абсолютное господство имела теологическая (от греч. theos - бог) концепция, согласно которой человек - это творение бога, созданное по его образу и подобию.

    Главный признак человеческого существования - способность к творчеству (осмысленному созданию нового), однако, возможности человека ограничены, и он, в отличие от Бога, не способен "творить из ничего" и "вдыхать жизнь в материю".

    Сам человек находится полностью во власти Бога, события окружающей его жизни предопределены, однако в своих поступках человек волен делать выбор - либо поступать в соответствии с заповедями Бога, либо - в разрез с ними. Свобода выбора, более того - необходимость постоянного выбора - новая черта в осмыслении специфики человеческого существования. Средневековое учение о человеке построено, главным образом, вокруг проблемы раздвоенности человеческого бытия (возможности жить либо по Богу, либо - по дьяволу), что отражает и характерная христианская символика.

    Из античного идеализма в раннехристианскую философию перешла сократовская трактовка тела как врага человека, что нашло выражение в учении о теле как источнике низменных стремлений. С развитием христианской мысли эта идея была надстроена учением о возможности одухотворения (преображения) тела: живя не для тела, а для духа, человек преображает свою природу, обретая в отдельных случаях физическую нетленность после смерти.
    В гуманистическую эпоху Возрождения человек переместился в центр картины мироздания, его существование стало мыслиться как главное звено в цепи бытия. Возможности человека во власти над природой и над самим собой стали представляться неограниченными. Черты, которые в эпоху средних веков приписывались Богу, стали во многом переноситься на человека.

    Основное свойство человека - разум. Это представление о человеке перешло из Возрождения в Новое время.

    "Я, строго говоря, только мыслящая вещь, то есть дух (esprit), или душа, или разум, или рассудок (raison)... Итак, я - истинная и действительно существующая вещь. Но какая вещь? Вещь, которая мыслит", - говорит Декарт.

    Кроме рационализма - абсолютизации рассудочного начала в человеке, Возрождение и Новое время внесли в учение о человеке концепцию индивидуализма - понимание человека как обособленно и самостоятельно действующей личности, нравственно свободной в выборе своих действий.

    Индивидуализм как нельзя лучше соответствовал идеологии нарождающегося буржуазного общества. Индивидуализм, понимаемый как следование своим обособленным интересам, лежал в основе формировавшейся концепции экономического либерализма.

    Потребности экономического либерализма вывели на первый план рассуждений о человеке проблемы свободы личности. Кроме экономических свобод, уже с середины XVIII в. философские учения заговорили и о политической свободе. Понятие несвободы человеческой личности постепенно стало ассоциироваться с абсолютизмом, а позднее с государством вообще и его институтами.

    Просветительские концепции XVIII в. подчеркивали необходимость утверждения свободы совести как одного из важнейших условий свободы личности. Следует подчеркнуть, что учения многих просветителей были направлены не столько против религии, сколько против засилья церкви как института, угнетающего свободу человеческой личности.

    Атеистами были далеко не все великие просветители. Вольтер, например, допускал атеизм в качестве индивидуального мировоззрения, но категорически отвергал его распространение в масштабах общества. "...В спокойной апатии частной жизни атеизм может допустить существование общественных добродетелей, но в бурях социальной жизни он должен привести ко всякого рода преступлениям", - писал он.

    Крупная атеистическая концепция человека была создана в первой половине ХIХ в. немецким философом Людвигом Фейербахом (1804 -1872). Критикуя религию, Фейербах в своем антропологическом учении поменял местами человека и Бога. Фейербах создал теорию, в которой утверждается, что не Бог создал человека как свое подобие, а человек создал Бога как отражение своей высшей сущности: "Бесконечная, или божественная, сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо". Именно человек выступает в учении Фейербаха высшим, универсальным существом, которое, в отличие от растений, животных и других природных объектов, может выбирать свой способ существования.

    Учение Фейербаха ценно, главным образом, своим антропологическим пафосом, который противостоял набиравшей силу новой тенденции в объяснении явлений человеческой жизни. С конца XVIII в. - начала ХIХ в. в учениях о человеке стал преобладать социологизм, объяснявший поступки людей, в первую очередь, социальными факторами. Общество стало представляться основной сферой бытия, доминирующей и над человеком, и над природой. Индивидуальное растворялось в социальном, человек растворялся в обществе.

    Одной из наиболее радикальных форм социологизма в теории человека стал марксизм. По его формуле, "человек - это совокупность общественных отношений". Социологические концепции человека были особенно популярны в середине и во второй половине ХIХ в.
    Уже в конце ХIХ - начале ХХ вв. стали вновь появляться иррационалистические и психологические концепции человека. В первой трети ХХ в. влияние иррационализма и психологизма значительно возросло. В основе человеческих поступков стали видеть не только сознательные, но и бессознательные факторы (интуицию, влечения, чувства и т.п.), рассматривать не только социальные, но и биологические силы, движущие людьми.

    Большое распространение в первой половине ХХ в. приобрел психоанализ - метод психотерапевтического лечения, созданный австрийским врачом Зигмундом Фрейдом (1856 - 1939). Философское значение психоанализа заключается в разработке структурной теории личности, подчеркивающей роль бессознательных факторов в поступках человека. По Фрейду, в структуре человеческой личности выделяются три взаимодействующие сферы - сфера психических страстей, требующих немедленного разрешения, из которых наиболее влиятельными Фрейд считает сексуальные влечения (сфера Оно); сфера сознательного, ограничивающая необузданность сферы Оно требованиями реальности (сфера Я); и сфера, отражающая установки социальной среды, главным образом, родителей, воспитателей, учителей (сфера Сверх-Я).

    Мощной реакцией на засилье социологизма в европейской философской мысли ХIХ в. стала русская религиозно-идеалистическая философия конца ХIХ - начала ХХ вв., ядром которой являлось учение о человеке. В основе русской идеалистической антропософии находилась проблема преображения человека. Образец совершенной личности русская идеалистическая философия видела в образе Христа. Поэтому русская идеалистическая философия - это не религиозная философия вообще, а именно христианская философия, в которой отразился пафос стремления человека к совершенству.

    "Истинная антропология может быть основана лишь на откровении о Христе..., - писал Николай Бердяев. - Лишь постижение самой этой Божественной жизни, как внутренне родственной человеческой трагедии, делает возможным постижение смысла самого возникновения человека и самой его судьбы... Понимание внутренних отношений Бога и человека как драмы свободной любви обнажает и раскрывает источники истории. Поистине, вся историческая судьба и есть не что иное, как судьба человека, судьба же человека есть не что иное, как судьба глубочайших внутренних отношений между человеком и Богом".

    Среди особенностей человеческого бытия русская философия осмыслила такие экзистенциальные основы человечности, как историческое творчество, страдательность, трагизм (осознавание своей смертности), жажда любви, способность к преображению собственной природы, тягу к соборности, софийность (исконную мудрость), стремление к духовной целостности, целомудрие и др.

    "Каков же истинный путь, называемый в Писании "узким путем в жизнь", "путем мира", "путем спасения"...? - писал, например, Павел Флоренский. - Это - целомудрие. И самое слово-то цело-мудрие по своему этимологическому составу указывает на цельность, здравость, неповрежденность. единство и вообще нормальное состояние внутренней жизни, нераздробленность и крепость личности, свежесть духовных сил, духовную устроенность внутреннего человека ...Противоположностью цело-мудрию является состояние развращенности, раз-врата, т.е. раз-вороченности души".

    Мировое значение русской идеалистической философии рубежа веков заключается в утверждении антропного подхода к философствованию. На западе в ХХ в. занимались, в основном, проблемами искусственного сознания, формальной логики, языка. Человек в западной философии ХХ в. предстает не столько в качестве самодостаточного объекта бытия, сколько в качестве носителя культурных символов и смыслов. "Человек исчезает, как исчезает лицо на морском песке", - писал философ-структуралист Мишель Фуко. Для европейской философии ХХ в. человек становится в первую очередь Homo ludens (Человеком играющим) в значении "играющим культурными смыслами". "Смысл", "символ", "слово", "текст" становятся категориями, вытесняющими из философского контекста ХХ в. экзистенциальные, жизненные проблемы человека.
    написать администратору сайта