Главная страница
Навигация по странице:

  • Реферат по курсу «История Урала»Религиозно-мифологическая картина мира как система и ее основные структурные компоненты

  • Глава 1. Небесный мир

  • Глава 2. Средний мир

  • Глава 3. Нижний мир

  • Заключение

  • Примечание

  • Список литературы

  • мифология удмуртов. Реферат по курсу История Урала


    Скачать 74.5 Kb.
    НазваниеРеферат по курсу История Урала
    Анкормифология удмуртов.doc
    Дата24.03.2018
    Размер74.5 Kb.
    Формат файлаdoc
    Имя файламифология удмуртов.doc
    ТипРеферат
    #14681


    ГОУ ВПО «Удмуртский государственный университет»

    Исторический факультет

    Кафедра археологии и истории первобытного общества

    Реферат

    по курсу «История Урала»

    Религиозно-мифологическая картина мира

    как система и ее основные структурные компоненты

    Выполнил: студент группы 121

    Оранж Д.А.

    Проверил: к.и.н., доц.

    Ютина Т.К.

    Ижевск 2013

    Содержание

    Введение………………………………………………………….3

    Глава 1.Небесный мир……….…………………………….....…5

    Глава 2. Средний мир…………………………………………...8

    Глава 3. Нижний мир…...……………………….……………...10

    Заключение……………………………………………………...13

    Примечания……………………………………………………..14

    Список литературы……………………………………………..16


    Введение

    В подавляющем большинстве как древних языческих, так и в догматических системах так называемых высших религий господствует представление о том, что Вселенная состоит из 3 основных слоев, или этажей.1

    Такая система, которая предполагает три определенных уровня, распределяющая Вселенную на составляющее не может сформироваться в одночасье. Топоров утверждает, что после неолитической революции, когда начались интенсивные контакты с природой на основе ее преобразования, приведшие к доместикации животных, появлению земледелия – собственно хозяйства, то есть принципиально новых отношений человека и природы, и, видимо, после того, как человек осознал, что его деятельность вызывает определенного рода изменения, возникли модели мира как некая мировоззренческая целостность. 2

    Если говорить об финно-угорских народах и в частности об удмуртах, то им тоже свойственна 3-частная композиция. На основе комплексных фольклорно-этнографических, лингвистических и археологических источников возможна реконструкция космической модели мира удмуртов. Так как она тоже состоит из трех элементов, то их представляют небесной, земной и подземной / водной сферами, или тремя мирами, два из которых потусторонние по отношению к реальному, земному миру. Но их не стоит строго разграничивать, так как все мира тесно взаимосвязаны, можно сказать, что миры в частности являются отражением друг друга.3

    Автор данной работы считает актуальным изучение структуры мифологической картины удмуртов, так как в ней отображены не только собственные элементы, но также присутствует взаимосвязь с другими народами, как родными финно-угорскими, так и другими (индоевропейские, тюркские и пр.)

    Целью данного исследования является рассмотрение религиозно-мифологической картины мира удмуртов как системы:

    1) изучить верхний таксономический ряд мифологической системы;

    2) изучить средний мир (антропогенный/земной);

    3) изучить нижний мир (подземный/водный);

    Исследование построено на работах Владыкина В.Е., Збруева., Крывелева И.А., Топорова В.Н., Худяков М.Г.


    Глава 1. Небесный мир

    Вначале мир представляется как единое целое и не распределялся на сферы. В частности, удмуртские мифы так рассказывают об отделение неба от земли:

    “Было время, когда небо/несколько небес находилось очень близко от земли. И во время молений люди подарки свои клали прямо на облака. Но одна женщина оскорбила небо (она положила туда осквернённый хлеб, по другой версии – повесила грязные пеленки), и небо, обидевшись на людей, ушло от них, поднявшись высоко-высоко над землею. А раньше на небо “лазили, как на полати“.4 Поэтому можно судить о схожести с другими мифологическими картинами народов о том, где люди или женщина совершают грех, и небо отдаляется от земли. Например, у хантов – угорского народа, в мифе о сотворении мира говорится, о том, что люди не послушались Нум-Торума и потеряли покровительство с неба, подобное отображается и в мировой религии, такой как христианство.

    Верхний таксономический ряд удмуртской религиозно-мифологической системы представлен довольно многочисленными образами. Главенствующее положение среди которых, естественно, занимало Шунды – солнце. Худяков М.Г. утверждал о главенстве солнца так:

    “Доминантный образ верхнего ряда получил детально мифологическую разработку и весьма разнообразные функции-сущности: в археологических, фольклорно-этнографических источниках удмуртов встречаются изображения трёх, пяти, семи, девяти и более солнц, солнца с четырьмя ногами – символ четвероного животного, бегущего по небу, солнца – ”всевидящего ока, глаза вселенной”, солнца в виде утки, гуся, лебедя, оленя. коня”.5

    Большой интерес составляет в том, что представление о солнце имеет как женское, так и мужское начало. Все же склоняются говорить о том, что в удмуртской мифологии, как и в венгерской солнце представляется в виде мужского образа, а месяц – женский.

    Также Владыкин В.Е. заостряет свое внимание на другом образе, которое именуют как “Шунды-мумы”. Под этим образом понимают как мать солнца, которое следит, чтобы солнце вставало и ложилось в нужное время. С другой стороны Шунды-мумы можно понимать как само солнце. Двойственность этого явления объясняется тем, что солнце со временем претерпевает эволюцию своего мифологического образа. 6

    Кроме солнца и луны, из небожительниц удмурты почитали также Гудыри-мумы – Мать грома и Инву-мумы – Мать небесной воды.

    У удмуртов присутствует мифологическая разработка небесных тел, но терминология этого ряда относительна бедна. Владыкин В.Е. ссылаясь на словарь Мункачи приводит ряд следующих названий: Югыт луон кизили – букв.: Звезда, когда рассветает; Тарази кизили – Орион, Быжо кизили – букв.: Хвостатая звезда, комета; Вал вир кизили – букв.: Звезда крови коня; жок кук кизили – букв.: Звезда ножки стола – Большая медведица ( очевидно, здесь отразилось стремление показать ее постоянство на небесном своде, как постоянно закреплено в переднем углу местоположение стола в крестьянской избе).7

    Большинство мифологических категорий, относящихся к верхнему космическому ряду у удмуртов образуется с основой ин – “небо, воздух, атмосфера”: инбам – букв. “небесный лик, щека” – небосклон.8 Стоит отметить, что очаг, печь, по-видимому, послужили одной из исходных моделей мифологического мироздания удмуртов. Владыкин В.Е. предполагает, что древний устойчивый образ небесного свода в качестве “небесной пичи” – ингур.9

    Постепенно и довольно поздно из этого “несчитанного множества” действующих лиц верхнего мира выделяется верховное божество, ведающее не только небесной сферой, но и всем мировым порядком, - Инмар. Из этого можно судить о новой ступени развития религиозно-мифологической картины мира удмуртов, где существует один верховный бог и множество других мелких божков. Инмар объединят в себе множество функций других богов, что в свою очередь позволяет говорить о том, что удмурты монотеизируют свою религию.

    Именно как повеление Инмара трактует удмуртская мифология творение среднего мира. Кремет (Луд, Шайтан) в дуалистической космогонии, противостоящий Инмару, был послан на дно мирового океана за землей. Он выполнил повеление Инмара, принес землю в руке – так появилась земля, но часть ее он утратил во рту, когда же она стала разрастаться, пришлось ее выплюнуть – так возникли горы. Инмар также сотворил растения и животных. 10

    Глава 2. Средний мир

    Важную роль играет антропогенный миф, так как он позволяет людям понять, откуда они появились, произошли. На мифологию удмуртов, касаемо той части, где поясняется, откуда появились люди, большое влияние имело место быть библейской традиции, но не напрямую, а через тюркское посредничество. Из этого можно наблюдать тюркизмы в явно библейской вариации антропогонического мифа удмуртов (ср.: уром – друг, адями –тюркский вариант от “Адам” – человек).

    Владыкин В.Е. пишет:

    “В соответствии с мифом, Инмар (верховное божество) вылепил человека Урома (или Адями) из красной глины и поселил его в прекрасному саду. Узнав от Керемета, что Уром скучает, Инмар велел ему научить Урома делать кумышку (алкогольный напиток). Когда же Керемет рассказал Инмару, что человек по-прежнему тоскует, Инмар обвинил его во лжи, что послужило началом их вечной вражды. Уром сказал Инмару, что ему нужна жена, и тот сотворил женщину и наказал Урому в течение года не пить кумышки, осквернённой Кереметом. Керемет вселил любопытство в женщину, и та отпила напитка, угостив мужа. В кумышку Керемет поместил смерть и грехи; падшие люди были изгнаны из сада. По другим вариантам мифа, Инмар после грехопадения устроил потоп, затем сотворил еще раз человека и приставил к нему собаку, чтобы она оберегала человека от Керемета. Однако последний обманул собаку и осквернил человека – так в человеке появилась скверна и всякие болезни. Существует миф, согласно которому во вторичном космогоническом акте участвуют уже не Бог и его антагонист, а два человека, уцелевшие после потопа; Инмар велел им возделывать землю: один сеял днем хорошо и ровно, а другой – ночью и плохо – отсюда на земле неровности. Наказав людей за жадность, Инмар выпустил вредных тварей из отверстия от воткнутого кола, по другим вариантам, это сделал Керемет”.11

    Характеристика среднего яруса достаточно скудна в религиозно-мифологической картине мира удмуртов по сравнению с верхним и нижним. И в целом мифологически он менее разработан. Это связано с тем, что все это людей окружает. Этот мир вполне зрим, осязаем и доступен.

    По этой причине гораздо больше место уделяют потусторонним мирам.

    Удмурты представляли, что верхний ярус он представлен в более увеличенном размере, чем их, а нижний наоборот является меньшей копией.
    Глава 3. Нижний мир

    Специфику нижнего яруса Владыкин В.Е. описывает как наиболее консервативную, менее динамичную, и быть может, представляется этнически репрезентативный религиозно-мифологический комплекс. И выявление этих образов дает возможность проследить не только пути формирования древней мировоззренческой картины образной системы удмуртского фольклора, но и раскрывает временные и пространственные взаимосвязи духовной культуры с творчеством других народов, близких и дальгиъ соседей, прямых и опосредованных (косвенных) контактирующих партнеров удмуртского этноса.

    Нижний потусторонний, враждебный человек мир, представлен в мифологии стихией воды. Почему же вода у удмуртов ассоциируется с подземным миром, может подсказать погребальные обряды племен ананьинской культуры древней основе, на которой развивались пермская этногония: “Расположение могильников на берегах рек, положение умерших ногами к воде, ладья в погребальном ритуале вождя – все это звенья одной цепи, все это доказывает, что ананьинцы представяли себе путешествие “на тот свет” – по воде, по реке смерти”. 12 Как можно видеть археологические данные полностью подтверждают о значение воды/рек у удмуртов.

    С водой также связано и то, что умерших ее обмывали, но не из колодца, пруда, рудника, а из реки, причем воду брали по ее течению. С рекой также связывают некоторые жертвоприношения. Удмурты полагали, что река может унести горе, болезни, несчастье, тоску, лень – все плохое. Любопытно, что с помощью реки старались избавиться и от такой напасти как клопы. От лихорадки и других заразных болезней старались обезопасить себя, бросая специально изготовленную куколку в реку/воду. 13

    Стоит также отметить, что с водой и ее атрибутами связаны некоторые табу (запреты): не разрешалось осквернять воду (плевать, мочиться, сливать нечистоты), стирать белье в родниках, купаться, полоскать белье в период Инвожо – летнего солнцестояния, а также в полдень, в сумерки; нельзя показывать пальцем на радугу – вуюись, нельзя выходить в дорогу, напившись воды, нельзя сливать воду налево ( так делают только при обмывании трупа) и т.д.

    В удмуртских сказках река выступает границей между мирами. Например, дух Ветра теряет силу при переправу через реку, также и лоя злой старухи Египечи – хозяйки потустороннего мира. 14

    Что касается образа реки, то в удмуртском фольклоре их сохранилось несколько. В этнографической литературе мифологический образ – вумумы, вумурт, вукузё, вупери – божество воды.

    Этому антропоморфному образу предшествовали и зооморфные образы. С водным культом ассоциируют таких животных как бык, конь, змея и другие пресмыкающиеся и животные.

    Образ “водяного быка” сохранился во многих фольклорных жанрах (песнях, загадках, байках). Владыкин В.Е. своей книге оставил такое предание, связанное о переселении озер у удмуртов:

    “Близ деревни, - говорится в одном из преданий, - на обочине дороги есть очень глубокая яма. В прежние времена она до краев была заполнена водой. Жил там и водяной бык. Летом проезжали по большой дороге цыгане, и цыганка выстирала в озере пеленки. Живущий в озере бык, рассердившись, оставил это место и переселился в другое. Подготовив себе место в лесу, он перевез туда всю воду с прежнего места, оставив его совершенно сухим. Но удмурты до их пор называют его Большим озером”. 15

    Также говорится, что удмурты верили в то, что под землей живет черный бык. Этот бык стоит на спине огромной рыбы, которая живет в подземном мире. На своих рогах он держит землю. Землетрясения, например, объяснялись движением рогов этого быка.

    Подземный мифический образ коня, так и быка сформировался у удмуртов с высоким развитием аграрного сектора. Конь, в принципе, заменяет быка там, где он больше используется в земледелие. Например, у северных удмуртов в земледелие в основном используется конь. Владыкин также пишет:

    “Основы сказочного образа коня в связи с явлениями прошлого подробно рассмотрены В.Я. Проппом в его труде “Исторические корни волшебной сказки”. По утверждению ученого, конь не только в религиях, но и в сказках представляется заупокойным животным. Основная его функция – посредничество между двумя мирами: конь помогает переправлению душ умерших в загробный мир. Отсюда развитие образа коня-птицы, коня-огня, где птица – наиболее древний, а огонь более поздний элемент”.16

    Что же касается других зоологических образов, то материала о них почти отсутствует.

    Заключение

    В данной работе автор раскрыл все задачи, чтобы добиться поставленной цели – изучил структуру религиозно-мифологической картины мира удмуртов. Можно наблюдать, что эта картина проходит эволюцию. Изначально мир архаичен, но со временем у него появляется определенная структура, которая имеет схожие признаки с представлениями других народов. Каждый из с трех миров полон, но все же не самодостаточен, поэтому нельзя рассматривать каждый мир в отдельности, а в скупе с остальными, так как это позволяет оценить весь масштаб представлений удмуртов о мире, который их окружает – средний мир, так и попытка познать, то, что им не совсем понятно – потусторонние миры.

    Примечание

    1) Крывелев И.А. Религиозная картина мира и ее богословская модернизация. – М.: Наука, 1968. – 14 с.

    2) Топоров В.Н. Первобытные представления о мире: Общий взгляд//Очерки истории естественно-научных знаний в древности. – М.: Наука, 1982. – 8 с.

    3) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 64 с.

    4) Худяков М.Г. Культурно-космические представления в Прикамье в эпоху разложения родового общества: Солнце и его разновидности//Проблемы истории докапиталистических обществ. – М.: Соцэкгиз, 1934. – 88 с.

    5) Худяков М.Г. Культурно-космические представления в Прикамье в эпоху разложения родового общества: Солнце и его разновидности//Проблемы истории докапиталистических обществ. – М.: Соцэкгиз, 1934. – 78 с.

    6) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 70 с.

    7) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 71 с.

    8) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 71 с.

    9) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 72 с.

    10) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 72 с.

    11) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 74 с.

    12) Збруева А.В. История Населения прикамья в ананьинскую эпоху// МИА, №30. – М.: АН СССР, 1952. – 125 с.

    13) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 76 с.

    14) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 77 с.

    15) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 79-80 с.

    16) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 88-89 с.
    Список литературы

    1) Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994. – 384с.: ил.

    2) Збруева А.В. История Населения прикамья в ананьинскую эпоху// МИА, №30. – М.: АН СССР, 1952. – 326 с.

    3) Крывелев И.А. Религиозная картина мира и ее богословская модернизация. – М.: Наука, 1968. – 292 с.

    4) Топоров В.Н. Первобытные представления о мире: Общий взгляд//Очерки истории естественно-научных знаний в древности. – М.: Наука, 1982. – 432 с.

    5) Худяков М.Г. Культурно-космические представления в Прикамье в эпоху разложения родового общества: Солнце и его разновидности//Проблемы истории докапиталистических обществ. – М.: Соцэкгиз, 1934. – 256 с.


    написать администратору сайта